Im April-Kinoprogramm war die philosophische Dramödie von Kim Ki-duk „Frühling, Sommer, Herbst, Winter… und wieder Frühling“ zu sehen. Wir erzählen, warum der 2003 erschienene Film bis heute nicht an Aktualität verloren hat und welche ethischen Prinz...

Schauplatz ist der Stausee Chusanji im Nationalpark der Chuwangsan-Berge in Südkorea. Dort befindet sich ein buddhistischer Tempel, in dem ein kleiner Junge (in einer Lebensphase vom Regisseur selbst gespielt) von einem Mönchslehrer (Oh Yeong-su) erzogen wird. Er muss einen schwierigen Weg des Erwachsenwerdens gehen, Verrat, Liebe und Schmerz der Außenwelt erfahren, um zurückzukehren und den Platz seines Lehrers einzunehmen. Eine recht einfache Handlung, der eine komplexe Dramaturgie fehlt und deren Elemente alle der im Titel genannten zyklischen Komposition unterliegen. Keine Rätsel, keine Gefühlsintensität und keine unerwarteten Wendungen in der Erzählung. Nur eine ruhige und meditative Beobachtung des Alltags zweier Mönche – des Lehrers und seines Schülers. 

Die Helden haben hier keine Namen, aber das spricht nicht für die (von mir geliebte) Poetik des Geheimnisses. Die Verneinung des eigenen Ichs, der eigenen Geschichte und Individualität (genau das wird der erwachsene Schüler tun, um Mönch zu werden) ist eine der Grundlehren der buddhistischen Philosophie „Anatman“. Die Befolgung buddhistischer Kanons hindert den Autor nicht daran, eine universelle Sprache zu sprechen – die Sprache der Bilder. Menschen sind hier nur Menschen, und selbst die Erziehung im Tempel hält den Jungen nicht von Gewalt, Begierde und Mord ab. Aber die Sühne muss nicht in der materiellen Welt, sondern im Geistigen stattfinden, weshalb die schlimmste Strafe für das Töten einer Schlange in der Kindheit die Gewissensbisse sind, die wie ein Stein auf dem Herzen lasten.

Die Philosophie von Kim Ki-duk bildet einen Gegensatz zur Philosophie der Existentialisten mit ihrem Prinzip der Selbstsubjektivität, dem „Tod Gottes“ und dem Übermenschen. In „Frühling…“ ist das Schicksal von der Natur selbst und ihrer Zyklik vorbestimmt. Der Mensch als Teil der Natur unterliegt ebenfalls diesem Kreislauf. Aber die Abhängigkeit von ihr schließt ein Phänomen wie die „menschliche Natur“ nicht aus, die sich vor allem in der Gewalt manifestiert (auf der Bedeutungsebene des Films) und die der Mensch nach der Sühne aufgeben muss. Im Finale hat der erwachsene Schüler, der Mönch geworden ist, einen eigenen Schüler, der dieselben Handlungen ausführt wie er selbst in der Kindheit, zur selben Jahreszeit. Die Natur wird hier als etwas interpretiert, aus dem der Mensch hervorgegangen ist, und sie hat keine Macht über ihn. Der Mensch ist von der Natur abhängig, weil er ein Teil von ihr ist. 

Erich Fromm meinte, dass „der Mensch das einzige Tier ist, für das die eigene Existenz ein Problem darstellt, das es lösen muss und von dem es sich nicht befreien kann. Er kann nicht in den vormenschlichen Zustand der Harmonie mit der Natur zurückkehren; er muss seinen Verstand weiterentwickeln, bis er Herr der Natur und seiner selbst wird“. Gerade diese „menschlichen“ Züge und die menschliche Natur (als eine ziemlich konstante, aber abstrakte Konstruktion nach Fromm) entfernen den Menschen von der Natur selbst.

Eine ähnliche Idee vermittelt auch „Frühling…“: In der Phase, in der der Jüngling die Erotik kennenlernt, sagt sein Lehrer auf seine Entschuldigung hin: „Es ist nicht deine Schuld, es ist die Natur“. Begierde ist etwas Natürliches und daher kein Verbrechen oder Laster. Aber den Mord rechtfertigt der Lehrer nicht, entsprechend ist die Tötung eines Lebewesens kein natürlicher Prozess. Gewalt ist etwas, das im Menschen steckt, aber nicht von der Natur gegeben ist, also haben sie und ihre Folgen eine negative Färbung und erfordern Sühne. 

Ernst Cassirer schrieb: „Der unvermeidliche Moment der menschlichen Existenz ist der Widerspruch. Der Mensch hat keine ‚Natur‘ – ein einfaches oder homogenes Sein. Er ist eine seltsame Mischung aus Sein und Nichtsein; sein Platz ist zwischen diesen beiden Polen“. Und obwohl dieser Standpunkt nicht vollständig den philosophischen Prinzipien von „Frühling…“ entspricht, befindet sich der Held auch hier die meiste Zeit „zwischen zwei Polen“: zwischen seiner menschlichen Natur und der Natur im Allgemeinen. Gerade dieser Gegensatz bildet die Bedeutungsebene des Films: Der Junge durchläuft den Weg vom freien Ausdruck der menschlichen Natur bis zu ihrer Sühne und Aufgabe. Und wenn der einzige Ausdruck dieser Konstruktion die Gewalt ist, dann kann man sagen, dass „Frühling…“ auch der Ethik des Humanismus entspricht, deren Basis die Moral und das Tötungsverbot sind. 

Diese Thesen, die an der Schnittstelle von Inhalt und Form entstanden sind, sind für jeden Zuschauer verständlich. Die Kenntnis oder Unkenntnis der Prinzipien des Buddhismus hat wenig Einfluss auf die Wahrnehmung der philosophischen Seite des Films, denn das Wissen ermöglicht es, in die ethische Bedeutung einzutauchen, während die Unkenntnis es erlaubt, den Alltag im Tempel unter dem Blickwinkel der „Verfremdung“ zu betrachten, was die Wahrnehmung der Bilder verstärkt.

„Frühling, Sommer, Herbst, Winter… und wieder Frühling“ ist nicht nur eineinhalb Stunden meditative Betrachtung unberührter Natur und ritueller Handlungen von Mönchen, in denen man viel Faszinierendes und Bezauberndes finden kann. Dieser Film bekräftigt auch einige ethische Prinzipien und drückt sie recht klar aus. Grundlage der Unterscheidung ist die Verbindung des Menschen mit der äußeren Natur und ihr Gegensatz zur menschlichen Natur. Die unvermeidliche Zyklik des Lebens, die allen Ausdrucksmitteln zugrunde liegt, macht das Ende vorhersehbar, aber die Stärke von „Frühling…“ liegt nicht in der spannenden Handlung, sondern genau in diesem langsamen, fast hypnotischen Tempo und der Erklärung einfacher Lebensregeln anhand einfacher Beispiele.