En la cartelera de abril se pudo ver el drama filosófico de Kim Ki-duk «Primavera, verano, otoño, invierno… y otra vez primavera». Contamos por qué la película, estrenada en 2003, no ha perdido su relevancia y qué principios éticos formula.

El escenario es el embalse de Chusanzhi en el Parque Nacional de las Montañas Chuwan, en Corea del Sur. Allí se encuentra un templo budista donde un pequeño niño (Oh Yeong-su) es criado por un monje maestro (en una de las etapas de su vida, este papel es interpretado por el propio director). Deberá atravesar un difícil camino de maduración, conocer la traición, el amor y el dolor del mundo exterior, para regresar y ocupar el lugar de su maestro. Una trama bastante simple, carente de una dramaturgia compleja y cuyos elementos se ajustan a la composición circular que da título a la obra. Sin misterios, sin intensidad emocional y sin un solo giro inesperado en la narración. Solo una observación tranquila y meditativa de la vida cotidiana de dos monjes: el maestro y el discípulo.

Los personajes no tienen nombre, pero esto no habla de la (mi amada) poética del misterio. La negación del propio «yo», de la propia historia e individualidad (que es precisamente lo que hará el discípulo adulto para convertirse en monje) es uno de los principios fundamentales de la filosofía budista «Anatman». La adhesión a los cánones budistas no impide al autor hablar un lenguaje universal: el lenguaje de las imágenes. Las personas aquí son solo personas, e incluso la educación en el templo no impide que el niño cometa violencia, lujuria y asesinato. Pero la expiación debe ocurrir no en el mundo material, sino en el espiritual; por eso, el castigo más terrible por matar una serpiente en la infancia son los remordimientos de conciencia que pesan como una piedra en el corazón.

La filosofía de Kim Ki-duk es algo polar a la filosofía de los existencialistas, con su principio de auto-subjetividad, «muerte de Dios» y superhombre. En «Primavera…», el destino está predeterminado por la propia naturaleza y su ciclicidad. El hombre, como parte de la naturaleza, está igualmente sujeto a este ciclo. Pero la dependencia de ella no rechaza un fenómeno como la «naturaleza humana», que se manifiesta, ante todo, en la violencia (en el plano semántico de la película), y de la cual el hombre debe liberarse después de la expiación. Por ejemplo, al final, el discípulo ya adulto, convertido en monje, tiene su propio discípulo, que realiza las mismas acciones que él mismo en la infancia, en la misma época del año. La naturaleza aquí se interpreta como algo de lo que el hombre proviene, y no tiene poder sobre él. El hombre depende de la naturaleza porque es parte de ella.

Erich Fromm consideraba que «el hombre es el único animal para quien su propia existencia es un problema que debe resolver y del que no puede escapar. No puede volver al estado prehumano de armonía con la naturaleza; debe continuar desarrollando su razón hasta convertirse en dueño de la naturaleza y de sí mismo». Son precisamente estos rasgos «humanos» y la naturaleza humana (como una construcción bastante constante pero abstracta, según Fromm) los que alejan al hombre de la naturaleza misma.

«Primavera…» transmite una idea similar: en la etapa en que el joven descubre el erotismo, su maestro le dice en respuesta a sus disculpas: «no es culpa tuya, es la naturaleza». La lujuria es algo natural y, por lo tanto, no es un crimen o un vicio. Pero el maestro no justifica el asesinato de la misma manera; en consecuencia, quitar la vida a cualquier ser vivo no es un proceso natural. La violencia es algo que hay en el hombre, pero no es dada por la naturaleza, por lo tanto, ella y sus consecuencias tienen una connotación negativa y requieren expiación.

Ernst Cassirer escribió: «El momento inevitable de la existencia humana es la contradicción. El hombre no tiene «naturaleza» — un ser simple u homogéneo. Es una extraña mezcla de ser y no ser; su lugar está entre estos dos polos». Y aunque este punto de vista no se corresponde completamente con los principios filosóficos de «Primavera…», el héroe también se encuentra la mayor parte del tiempo «entre dos polos»: entre su naturaleza humana y la naturaleza en general. Es precisamente esta oposición la que forma la parte semántica de la película: el niño recorre el camino desde la libre expresión de la naturaleza humana hasta su expiación y renuncia a ella. Y si la única expresión de esta construcción es la violencia, entonces se puede decir que «Primavera…» también responde a la ética del humanismo, cuya base es la moral y la prohibición del asesinato.

Estas tesis, formadas en la intersección de contenido y forma, son comprensibles para cualquier espectador. El conocimiento o desconocimiento de los principios del budismo influye poco en la percepción del lado filosófico de la película, porque el conocimiento permite profundizar en la carga de significado ético, mientras que el desconocimiento permite ver la vida en el templo bajo el ángulo del «extrañamiento», lo que potencia la percepción de las imágenes.

«Primavera, verano, otoño, invierno… y otra vez primavera» no es solo una hora y media de contemplación meditativa de la naturaleza virgen y de las acciones rituales de los monjes, en las que se puede encontrar mucho de fascinante y encantador. Esta película también afirma algunos principios éticos, expresándolos con bastante claridad. La base de la división es la conexión del hombre con la naturaleza externa y su contraposición a la naturaleza humana. La inevitable ciclicidad de la vida, que subyace a todos los medios expresivos, hace que el final sea predecible, pero la fuerza de «Primavera…» no reside en una trama intrigante, sino precisamente en este ritmo lento, casi hipnótico, y en la explicación de las reglas simples de la vida con ejemplos simples.