Nous racontons le parcours créatif de Yórgos Lánthimos et pourquoi ses films ne sont pas un non-sens, mais une critique sociale et une satire acerbe.

Yórgos Lánthimos est devenu l'une des voix les plus reconnaissables du cinéma d'art et d'essai contemporain. Ses films sont un mélange d'absurde, de satire et de tragédie antique. Ils choquent, fascinent et ne lâchent pas. Nous avons décidé de décortiquer ses techniques emblématiques pour que votre rencontre avec le réalisateur ne devienne pas un parcours du combattant.

Lánthimos est né en Grèce et a étudié à l'École de cinéma et de télévision Stavrakos d'Athènes. Dès le début de sa carrière, il a exploré différents genres et formats. Il a réalisé des publicités, des courts métrages et a même travaillé dans l'équipe créative des cérémonies d'ouverture et de clôture des Jeux olympiques de 2004. C'est là qu'il a rencontré Athína Tsangári.

En 2008, la Grèce a été frappée par la crise économique. Les gens perdaient leur emploi et leurs biens, et l'État recourait à des mesures d'austérité. La situation n'a pas épargné les créatifs. La crise a donné naissance à la « Nouvelle Vague grecque étrange » dans le cinéma, caractérisée par l'absurde et un jeu d'acteur distant.

Les figures de proue de cette vague étaient Yórgos Lánthimos et Athína Tsangári. Ensemble, ils ont travaillé sur « Kinétta », « Les Alpes » et « Canine ». Leurs noms étaient constamment associés. Le duo s'est séparé lorsque Lánthimos s'est senti à l'étroit dans sa Grèce natale. Pour le tournage de « The Lobster », il est parti aux États-Unis. Tsangári a déclaré que si le réalisateur était resté dans son pays, le film sur les célibataires n'aurait peut-être pas vu le jour. Les ressources pour tourner le film en Grèce manquaient.

Mythes de la Grèce antique

Lánthimos est un réalisateur grec. C'est pourquoi ses œuvres mettent en scène des tragédies antiques transposées dans un cadre moderne. Dans « The Killing of a Sacred Deer », le chirurgien cardiaque Steven Murphy (Colin Farrell) vit dans un monde stérile avec une famille modèle. L'idylle s'effondre lorsqu'un adolescent, Martin (Barry Keoghan), fait irruption dans sa vie. Il infecte les enfants d'une étrange maladie qui mène à la mort. Murphy doit choisir : soit tuer lui-même un de ses enfants, soit Martin tuera toute la famille. Les conditions sont une vengeance archaïque selon le principe « œil pour œil ». Dans le passé, le médecin a commis une erreur dont le prix est l'expiation.

« The Killing of a Sacred Deer » est une libre adaptation de la tragédie d'Euripide « Iphigénie à Aulis ». Dans l'original, Agamemnon offense Artémis en abattant une biche sacrée. Pour obtenir le pardon des dieux, le roi doit sacrifier sa fille. Dans l'interprétation de Lánthimos, l'histoire est plus dure que l'original. Martin offre au médecin un choix où une option est pire que l'autre.

Les motifs antiques sont également présents dans les œuvres plus récentes. Ils ressemblent à la légende de Pygmalion avec des éléments de « Frankenstein ». Dans la mythologie, Pygmalion est un sculpteur qui a créé une statue dont il est tombé amoureux. Chez Lánthimos, Bella ( Emma Stone ) devient également une belle création. Le docteur Godwin Baxter ( Willem Dafoe ) pour sauver la jeune fille, implante dans son corps le cerveau d'un enfant. Bella réapprend à marcher, à se comporter en société et découvre tous les plaisirs de la puberté.

Evgeny Belousov

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« Bugonia » n'a pas non plus été épargnée par les références antiques. Dans la Grèce antique, c'était le nom d'un rituel. Son essence était le sacrifice d'une vache, dans la carcasse de laquelle des abeilles devaient apparaître. La description de la bugonie se trouve dans des textes méditerranéens, notamment dans le poème de Virgile « Les Géorgiques ». Le titre du film est une métaphore de la renaissance. De ce qui est corrompu peut naître une nouvelle vie. Selon le scénariste Will Tracy, la bugonie a plu non seulement par sa métaphore, mais aussi par sa complexité. La méconnaissance de sa signification par le public a donné au film une force particulière.

Je pense que nous avons aussi aimé l'ambiguïté du titre. Il sonne comme le nom d'un insecte, d'une fleur, d'une créature extraterrestre, mais en même temps comme le nom d'un lieu qui pourrait se trouver sur Terre. Il pourrait aussi sonner comme le nom d'une maladie que quelqu'un pourrait avoir. Donc, je pense que son absence de spécificité était aussi attrayante.

Will Tracy dans une interview pour The Independent

Absurde et pouvoir

La première association quand on mentionne Lánthimos est l'absurde. Le réalisateur ne l'utilise pas pour s'amuser (bien que cela existe aussi). À travers l'étrangeté, il exprime une position, ironise sur la société et le pouvoir. Lánthimos prend des situations familières et pose la question : « Et si ? » Aujourd'hui, les gens se rencontrent souvent sur Internet. Et si un monde apparaissait où le sens de la vie se résumerait à trouver un partenaire ? Tu as réussi à tomber amoureux – fierté de la société, tu n'as pas réussi – bienvenue au zoo. « The Lobster » est un Tinder cruel à la Lánthimos. C'est à la fois une critique des lois absurdes et l'impossibilité d'en sortir. Les personnages, bien qu'ils comprennent l'absurdité de la situation, continuent de jouer selon ces règles.

Le premier film « Canine » montre une famille confinée où les enfants sont isolés du monde extérieur. Ils pensent que les avions sont des jouets, que la mer est un fauteuil, etc. Les parents n'éduquent pas, ils programment leurs filles. Quitter la maison paternelle n'est possible qu'après la chute de la canine, c'est-à-dire jamais. Lánthimos montre l'horreur de la dictature. Il fait de même dans « The Killing of a Sacred Deer », où il nomme un adolescent souverain. Imaginez, dans votre vie apparaît un adolescent typique qui aime les milk-shakes, veut inviter Stacy à la disco de l'école et se vante de ses premiers poils. Sauf qu'il veut votre mort. La vie se retrouve entre les mains d'un adolescent qui a commencé à fumer il y a seulement une semaine.

Ou peut-être vaut-il mieux forcer deux sociopathes à kidnapper une femme d'affaires ? La garder dans la cave et exiger qu'elle contacte des extraterrestres. Cette idée, Lánthimos la développe dans « Bugonia », où Michelle Fuller (Emma Stone) doit vivre selon les lois d'hommes qui ont visiblement revu « Men in Black ». Dans leur cave, elle n'est pas une dame riche et célèbre, mais une femme chauve et humiliée. Michelle est contrainte d'être au pouvoir de ceux qui autrefois s'inclinaient devant elle. L'otage de la ruche qui vit selon ses propres règles.

La supériorité absolue apparaît dans la première nouvelle. Raymond (Willem Dafoe) est un patron despotique qui dicte à son subordonné Robert Fletcher ( Jesse Plemons ) des règles de vie absurdes. Pas d'enfants, alimentation saine uniquement, vivre selon un emploi du temps. Et il faut aussi tuer quelqu'un. Ici, le pouvoir est une foi aveugle. Robert, comme Abraham biblique, est prêt à sacrifier pour prouver sa loyauté envers son patron-divinité. Dès que Raymond rejette Robert, le subordonné ne voit plus sa vie sans lui. Il est prêt à tomber à genoux pour obtenir une seconde chance. L'absence d'un Dieu despotique ne devient pas une libération.

Sofia Bikkanova

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Dans « Les Alpes », les personnages sont prisonniers de leur propre organisation. Leur but est de jouer les proches décédés des clients. À cause de ce « travail », les héros perdent leur « moi », les frontières du réel s'estompent. Aider les autres devient une catastrophe personnelle. D'un côté, Lánthimos dit : « On ne peut pas aider tout le monde sans se nuire ». Et de l'autre, il montre à quoi mènent les ordres despotiques. Même s'ils sont établis dans une affaire aux intentions louables.

L'absurde et la satire sont la base des films de Yórgos Lánthimos. Derrière eux se cachent des questions réelles et préoccupantes. Le pouvoir absurde et son abus. La dégradation sociale ou le problème écologique. Pour comprendre le réalisateur, il ne faut pas pousser la situation à l'extrême, mais revenir aux réglages de base.

Mort et aliénation

Lánthimos joue constamment avec la mort. Pour lui, ce n'est pas seulement un outil dramatique. Souvent, c'est un mythe qu'on veut en savoir plus. Dans ses premières œuvres, le réalisateur force ses personnages à y jouer. Dans les plus récentes, la mort devient un symbole de purification, de renaissance ou un destin funeste. Le motif de la mort est lié à la solitude. Les personnages, qu'il s'agisse des acteurs jouant des meurtres dans « Kinétta » ou des habitants de l'hôtel dans « The Lobster », parlent avec des phrases apprises, sans émotion, comme s'ils écrivaient une lettre à un certain John en cours d'anglais.

Bonjour à tous. Ma mère est restée seule quand mon père est tombé amoureux d'une femme qui était meilleure que elle en maths. Apparemment, elle avait un master, alors que ma mère n'avait qu'une licence. J'avais dix-neuf ans à l'époque. Ma mère est entrée dans un hôtel, mais n'en est jamais ressortie – elle a été transformée en loup. Elle m'a beaucoup manqué. J'ai appris qu'elle avait été transférée au zoo. J'allais souvent la voir. Je lui donnais de la viande crue. Je savais que les loups aiment la viande crue, mais je ne pouvais pas savoir lequel était ma mère, alors j'en donnais un peu à chacun. Un jour, j'ai décidé d'entrer dans l'enclos. Elle me manquait tellement et je voulais la serrer dans mes bras.

The Lobster (2015)

La mort est associée à la douleur et à la terreur. Dans « Canine », la violence physique et morale du père est la cause de l'éclatement de la famille. Dans « The Killing of a Sacred Deer », la mort est un instrument de vengeance. Mais à travers la douleur et la violence, les héros peuvent s'améliorer ou recommencer. Bella de « Pauvres Créatures » reçoit une nouvelle vie par la volonté d'un savant fou qui l'a trouvée après une tentative de suicide. La mort physique devient le début d'une nouvelle existence artificielle. Après la souffrance, elle se transforme grâce à la conscience de son propre enfant.

Les personnages de « Kinds of Kindness » ont également « renaît » chez Lánthimos. Dans la deuxième nouvelle, les membres de la secte enfermaient les gens dans un « bain ». La perte de conscience due à la chaleur élevée est une purification de la souillure. La transformation en animal dans « The Lobster » est aussi une forme de fin. Mais cela devient une métaphore de la dégradation. Dans ses œuvres, le réalisateur tente de comprendre ce qu'est la mort. Chaque fois, il expérimente sur la symbolique et arrive à de nouvelles conclusions.

— Où sont passés mes cheveux ?

— Vos cheveux ont été détruits.

— Vous m'avez rasé la tête ?

— Oui, nous vous avons rasé la tête.

— Pourquoi m'avez-vous rasé la tête ?

— Pour que vous ne puissiez pas contacter votre vaisseau.

— Mon vaisseau ?

— Votre vaisseau.

— Quel vaisseau ?

— Votre vaisseau mère.

Bugonia (2025)

Animaux

Les animaux sont partout chez Lánthimos, même dans les titres : « The Killing of a Sacred Deer », « Canine », « The Lobster ». Les bêtes sont un élément de mythologie. Par exemple, Zeus se transformait en taureau, cygne, coucou, etc. De même, les clients de l'hôtel dans « The Lobster » cessaient d'être humains. Mais pas de leur propre volonté et sans but. Les dieux grecs avaient aussi des animaux sacrés : la biche d'Artémis, les chevaux de Poséidon et d'Arès, les paons d'Héra, etc. Mais chez Lánthimos, les animaux ne sont pas un guide fidèle, mais un destin funeste. Que ce soit la « biche » pour le médecin Murphy (« The Killing of a Sacred Deer »), les abeilles pour Teddy et Don (« Bugonia »), n'importe quelle créature pour les clients de l'hôtel (« The Lobster ») ou les lapins pour la reine (« The Favourite »), dont le nombre correspond au nombre de ses enfants morts.

Les bêtes sont ressenties comme l'innocence et la pureté. Mais en même temps, elles deviennent une métaphore du déclin de la société ou une punition. Le réalisateur rejette les significations qui leur sont liées. Il ne remarque même pas combien d'animaux il y a dans ses films.

— Quelle est ta relation avec les animaux ?

Lánthimos : Qu'entends-tu par « relation » ?

— Ils jouent un rôle très important dans beaucoup de tes films.

Lánthimos : Je ne sais pas. Tout le monde me pose cette question, mais est-ce que j'ai plus d'animaux que les autres ? Ce qui me fascine, c'est que nous les humanisons et les traitons bien. Je trouve étrange que parfois nous nous inquiétions plus pour eux que pour les autres humains. J'aime jouer avec cette idée.

Yórgos Lánthimos dans une interview pour Variety

Phantom Liberty

Les personnages de Lánthimos aiment aussi danser. Pour eux, la danse est la liberté. Mais est-elle réelle, ou éphémère et imaginaire ? La scène du dîner dans « Pauvres Créatures » est un supplice pour Bella. Fais comme ci, ne dis pas de trop, ne te comporte pas honteusement. Mais la musique commence à jouer, et la jeune fille découvre la danse. Alors que les couples valsent lentement, elle saute et se trémousse. Ayant vécu toute sa vie sous le joug d'un Dieu aimé, s'enfuir de la maison est un moyen de connaissance. Mais même Duncan (Mark Ruffalo), qui a emmené Bella et promis la liberté, se révèle être un dictateur. C'est pourquoi la scène du dîner pour elle n'est pas seulement une protestation contre Dieu, mais aussi contre la société.

Dans « Canine », les sœurs vivaient sous la tyrannie familiale. La scène où les filles se produisent devant leurs parents est révélatrice. Toute leur vie, on leur a dicté leur conduite, et quand des cassettes interdites avec des films sont apparues entre leurs mains, les enfants ont compris qu'il était temps de changer. Au début, leurs mouvements sont mécaniques et parfaits pour le père. Puis l'une d'elles craque et se met à danser de manière chaotique. La vie des filles échappe à tout contrôle. Elles ont mordu le fruit défendu, et il est impossible de restaurer l'ancienne dictature. Une scène angoissante qui montre le drame familial sans mots. Les personnages de « The Lobster » sortent aussi de cette tyrannie. Quand David s'enfuit de l'hôtel, il voit des célibataires danser dans la forêt.

Dans « The Favourite », la duchesse de Marlborough valse avec le comte d'Oxford. Mais leur « représentation » ne correspond pas à la situation. Le couple mélange des mouvements aristocratiques avec des éléments modernes. La scène ne parle pas du bal, elle parle d'autoritarisme. La duchesse semble montrer du doigt la reine et dire : « Regarde, je peux le faire, pas toi ». Dans « The Favourite », la danse n'est pas une libération. C'est une preuve d'incapacité et un moyen de montrer sa supériorité sur les autres.

Lánthimos libère les personnages d'une vie dictée par les ordres. Suivre les normes, ne pas pouvoir exprimer son « je ». Il le fait à travers les mouvements. « Les Alpes » commence et se termine par une performance de gymnaste. Au début du film, elle danse sur du classique parce que le tyran d'entraîneur ne lui permet pas de choisir une autre musique. À la fin, la jeune fille obtient ce qu'elle veut. Nous la voyons en tandem avec une chanson moderne. Dans « Kinds of Kindness », l'héroïne d'Emma Stone célèbre ainsi sa victoire. Elle s'est échappée du culte et a volé la « mission ». Mais pour elle, la danse est un présage. À la fin, la jeune fille perd son salut.

Je pense qu'il y a une multitude de choses inexplorées auxquelles on peut toucher si on laisse tout ouvert et qu'on n'interdit rien. Alors on se permet de créer ce qui est créé par la liberté, la spontanéité et la flexibilité. C'est pourquoi j'évite de limiter le jeu des acteurs et des personnages.

Yórgos Lánthimos

Regarder les films de Lánthimos, c'est comme résoudre un puzzle complexe. Tout est incompréhensible et exagéré. Mais au fond, les thèmes sont familiers à tous. Du malentendu quotidien aux problèmes globaux d'écologie ou de pouvoir. Si vous voulez vous plonger dans des histoires belles et étranges et trouver vos propres réponses, alors les œuvres de Lánthimos sont une option appropriée. Même si ce qui se passe peut être inconfortable. Actuellement, il est l'un des réalisateurs majeurs qui popularise le cinéma d'art et d'essai. Et n'est-ce pas une raison pour plonger dans un genre qui n'apparaît pas si souvent chez le grand public ?